Mario Luzi: Cita con poetas italianos (7), por Giuliano Ladolfi
«Semillas plantadas/ de larga duración/ en letargo»
Fue Marco Merlin quien me hizo descubrir la poesía de Mario Luzi. Antes había leído algunos textos sobre las antologías en los que se le había pegado la etiqueta de poeta hermético. Marco estaba redactando la tesis de licenciatura precisamente sobre él y me hablaba con entusiasmo, ayudándome a superar el estereotipo que lamentablemente aún hoy pesa sobre sus composiciones
Me lancé de cabeza y encontré el universo.
Fuimos a visitarlo en el verano de 1997, junto con Paola Lucarini, para organizar un congreso sobre la poesía religiosa del siglo XX en Santa Croce y luego en la Certosa del Galluzzo. El año anterior habíamos fundado la revista «Atelier». Demostró una amabilidad encomiable. Aceptó nuestras propuestas para los ponentes, a pesar de sus dudas. Más tarde me confesó que había compartido todas nuestras opciones. Y desde ese momento lo invitamos todas las veces que con la asociación “Mirada y sueño” organizamos algún evento literario en Florencia.
Un par de semanas antes de su muerte le había oído por teléfono para una conferencia en el Palazzo Vecchio. Acababa de ser operado, por lo que se disculpó por no poder estar presente. Nos dimos cita el 5 de marzo para un encuentro florentino sobre las revistas de poesía, pero él había expirado a finales de febrero.
«Atelier» ha dedicado a este autor una atención particular con estudios, intervenciones, entrevistas: recuerdo el ensayo de Marco Merlin Il peccato originale di Mario Luzi, escrito con motivo de la negación del premio Nobel y publicado en n. 8 (diciembre 1998), y un trabajo mío titulado La poesia di Mario Luzi: oltre la Postmodernità, publicado en el n. 47 (diciembre 2007), texto de unas 50 páginas, confluido luego en la obra Semi a dimora a lungo inoperosi, editada en 2020 con motivo de los 15 años de su muerte.
El congreso se propone precisamente hacer germinar estas semillas, que han permanecido en la tierra durante mucho tiempo. Ha llegado el momento de que este autor reciba la atención crítica que se merece y sea considerado como uno de los poetas más importantes a nivel mundial.
La iniciativa no pretende recuperar todo el tesoro escondido en sus versos, porque, en mi opinión, es necesario un trabajo de equipo. Tan fecundo y tan profundo es su pensamiento que nadie puede pretender agotar su riqueza.
Me limitaré, por tanto, a trabajar de manera sintética sobre un solo tema que se refiere al recorrido realizado por Luzi en la recuperación del valor de la palabra, perdida en el siglo XX.
Empezamos refutando el estereotipo: “Luzi poeta hermético”. Nadie puede negar su pertenencia al movimiento en las primeras obras, pero la definición no considera el inmenso trabajo solitario realizado por él para superar esta posición juvenil y llegar a metas mucho más significativas.
Para aclarar su camino parto de una de las intuiciones más esclarecedoras de George Steiner:
En la segunda mitad del siglo XIX se produjo un hecho absolutamente único en la historia de la humanidad: el contrato entre palabra y realidad se rompe por primera vez, en sentido radical y sistemático, en la cultura y en la conciencia especulativa europea, europea y rusa durante el período que va desde los años 1870 hasta los años 1930. Esta ruptura del pacto entre la palabra y el mundo constituye una de las pocas revoluciones auténticas del espíritu en la historia occidental y define la modernidad estesa1.
[…]
Yo diría que, en comparación con esa división, incluso las revoluciones políticas y las grandes guerras de la historia europea moderna se refieren solo a la superficie2.
A partir de ese momento la “palabra”, privada del acoplamiento con lo real, se ha convertido en puro flatus vocis:
La palabra “flor” no tiene tallo ni hoja ni espina. No es rosa, ni roja ni amarilla. No emana ningún perfume. Es, en sí mismo, una marca fonética totalmente arbitraria, un signo vacío. En su (tenue) sonoridad, en su apariencia gráfica, en sus elementos fonémicos, en su historia etimológica o en sus funciones gramaticales, no hay ninguna correspondencia con lo que creemos o imaginamos ser su referente puramente convencional3.
Hasta ese período la sustancia del discurso lingüístico-conceptual se basaba en un acto de “confianza”, de correspondencia entre significante y significado – para usar términos desaussurianos -. Sin este “pacto social”, sin este contrato universal no existiría la religión, la metafísica, la historia, la política, la economía, la estética, la ciencia, la geometría, etc. , como los conocemos. La relación entre palabra y mundo, entre logos y cosmos nunca había sido negada fundamentalmente ni siquiera por las filosofías escépticas o nominalistas como convención social.
La ruptura de este pacto ha marcado profundamente la poesía del siglo XX, como se puede constatar tanto en el Hermetismo como en las Vanguardias y en las Neovanguardias. En el Hermetismo se configura como huida de la realidad fenoménica para adentrarse en el mundo hiperuránico, en el mundo de las puras ideas; en las Vanguardias como simple trabajo sobre el significante. De hecho, a mediados del siglo pasado, cuando Luzi buscaba un acoplamiento de la palabra poética con la vida, las neovanguardias estaban asimilando el lenguaje a un sistema de construcción y deconstrucción, de ensamblaje y desmontaje dentro de un cosmos autoreferencial y transformación sin relación con el mundo. No olvidemos que en ese momento el problema estaba afectando a casi todos los sectores artísticos. El abstracto, el informal, de Miró a Kandinskij, a Fontana, a Pollock, rechazaba toda relación con un tipo de representación que no fuera la búsqueda única sobre el instrumento expresivo: el color, la forma, la dimensión. Misma condición en la escultura y en la música.
En el umbral de los años cincuenta, Luzi comprende que un poema separado de la realidad se agota en sí mismo y entonces comienza un camino de décadas centrado en la búsqueda de los fundamentos de la “palabra poética”. Se trató de un trabajo muy difícil y solitario, porque al poeta no solo le interesaba describir el mundo, sino que buscaba una palabra capaz de vincularse en lo profundo con la realidad, con la totalidad de la realidad.
El resultado llega a un punto muerto en la composición Vuela alto, palabra:
Vuela alto, palabra, crece en profundidad,
toca nadir y cenit de tu significado,
ya que a veces lo puedes – sueño que la cosa excluye
en la oscuridad de la mente –
pero no te separes de mí, no llegues,
Por favor, en esa cita celestial
sola, sin el calor de mí
o al menos mi recuerdo, sé
luz, no deshabitada transparencia…
La cosa y su alma? O la mía y su sufrimiento?4
Como atestigua Philippe Renard, este «es el texto central de toda la colección» Para el bautismo de nuestros frammentos5. No se pierda la antítesis dilema-interrogativa entre el componente individual y el componente ontológico con el que concluye la composición, figura característica del estilo luziano, superada solo en la última colección.
¿Cuál es el itinerario de su búsqueda? ¿Cuáles son las etapas para fundar una nueva palabra poética?
Sigamos sinteticamente su desarrollo a través de los títulos de sus colecciones desde los años cincuenta:
Primicias del desierto (1952): se delinea la urgencia de un poema en contacto con la vida;
Honor del verdadero (1957): el verdadero se convierte en el objetivo poético y humano;
En el magma (1963): sobreviene la crisis, es necesario ponerse completamente en juego;
Desde el fondo de las campañas (1965): el enganche con la realidad debe buscarse en la existencia común;
Sobre fundamentos invisibles (1971): es necesario reconstruir las bases gnósticas y estéticas de la relación entre palabra y mundo;
Al fuego de la controversia (1978): el camino para alcanzar el resultado es difícil;
Por el bautismo de nuestros fragmentos (1985): la palabra finalmente agarra lo real aunque en forma de fragmentos;
Frases y grabados de un canto saludable (1990): ahora la palabra “alta” logra no solo “decir el mundo”, sino también dar “salud”;
Viaje terrestre y celeste de Simone Martini (1994): la exploración del mundo no se puede limitar a la dimensión sensible, hay que completarla con la “celeste”;
En Sotto specie umana (1999), pero sobre todo en Dottrina dell’estremo principiante (2004) el escritor alcanza la etapa de contemplación y de sublimación hasta el punto que la antítesis dilema interrogativa se transforma en exclamación, en exclamación de asombro ante el misterio.
¿Cuál es entonces la esencia de esta “palabra” capaz de volar alta?
La urgencia de Luzi de sumergir la poesía en la vida no decae en la crónica ni en la objetividad como solución de la alienación causada por la civilización moderna sin centro y sin valores. En él la tragedia de la ininteligibilidad de lo real (si la palabra no dice el mundo, el hombre no puede conocer el mundo) causada por el relativismo y el nihilismo, no se convierte en afasia, sino en una investigación pensativa y preocupada que trabaja sobre la esencia de la palabra poética, como instrumento príncipe de crisis y de anuncio, instrumento que, entregado a él “puro” y encantador por Mallarmé, se ha revelado, en cambio, aséptico y amorfo, tan lejos de la existencia como para encerrar al poeta en un mundo retórico. Luzi tuvo el valor de entrar en el “fuego de la controversia” para rastrear la verdadera función de la palabra: la “revelación”, revelación no de plenitud, sino de un yo que, aunque descompuesto en experiencias estratificadas cuando no contradictorias y alienantes, supera la tentación de la caproniana “Asparación” y marginalidad para llegar a una cotidianidad decorosa y digna, capaz de confiar a la palabra la humildad y la pobreza del ser, abierto a la dimensión del sentido y del proyecto.
El poeta, por lo tanto, no confía absolutamente en la simple renovación del lenguaje poético, que es más bien una consecuencia, sino en la conciencia de la fragmentación del mundo «en micro-elementos proliferantes, interpretados por micro-pensamientos inmediatos, destinados a ser quemados inmediatamente y sustituidos por otros, según las necesidades devoradoras de nuestra modernidad», afirma Philippe Renard6.
Y el concepto de revelación hace que la palabra asuma el valor de instrumento de contacto con el mundo y, en segundo lugar, de instrumento heurístico. Si Heidegger sostenía que «el lenguaje es la casa del ser» en sentido “ontico”, Luzi redescubre la función “irrelativa” (es decir no relativa) de la “palabra”, entendida como l/Logos, que encuentra su origen en el Espíritu, en el Pneuma.
Según el poeta toscano, por tanto, el ser de lo que existe, palabra poética incluida, se presenta como un instrumento “irrelativo” (de relación) y esto le permite no caer en las metafísicas clásicas o modernas ni limitarse a la fragmentación de las distintas posiciones finitas.
Tal concepción puede ser aclarada por el concepto neoplatónico de “contracción”: el universo está presente en todas las cosas y el ser individual es el universo mismo contraído, aunque el universo y la cosa continúan conservando una individualidad no reducible recíprocamente. Para el cristiano Luzi, además, el universo no está limitado a lo que cae bajo los sentidos. Como para Dante, en Dios se encuentra la maravillosa unidad, la admirable igualdad y la admirable conexión de las infinitas singularidades.
En otras palabras, el ser de cada entidad posee caracteres de unicidad e irrepetibilidad y al mismo tiempo de similitud e igualdad con los otros seres. Es por eso que la palabra, y sobre todo la palabra poética, precisamente en virtud de esta participación a los otros seres, revela, comunica y se pone en contacto y en relación.
Este largo camino llevó al poeta toscano a experimentar el límite de cada posición moderna, límite que lo empujó en el “magma”, “al fuego de la controversia”, hasta el “bautismo de los fragmentos” donde comenzó a descubrir la distancia y la conexión entre el Todo y las partes, entre lo finito y lo infinito, entre lo autorelativo y lo irrelativo, entre el límite del mal y la salvación. Él, después de haber rozado la nada, descubrió la riqueza del finito, la encarnación del divino, su presencia en la historia y la sacralidad de la naturaleza, manteniendo siempre una distancia sustancial entre el hombre y Dios, entre la verdad y la interpretación, entre la pluralidad del finito y la unicidad del ser.
En la palabra luziana, por tanto, encontramos la coexistencia e incluso la coincidencia de irrelatividad y relatividad, de imposibilidad y posibilidad, de provisional y eterno.
Entramos, pues, en un mundo vertiginoso, en el cual la “palabra poética” ha asumido todas las especificidades del ser que se traduce en “revelación”. La palabra poética luziana dice, manifiesta, comunica la realidad contradictoria de la que estamos constituidos, asume la carga de testimoniar la presencia del infinito en el relativo y del relativo en el infinito, característica de la naturaleza humana.
A la luz de este destello interpretativo, no hay duda de que la poesía de Luzi se presenta todavía como un terreno para desenterrar, bajo el cual se esconden tesoros artísticos y poéticos inesperados, que solo en el futuro dejarán traslucir el esplendor de su profundidad humana y cultural. El “anuncio” luziano constituye en muchos aspectos la mayor herencia poética que el siglo XX deja a las generaciones de la era globalizada, Una herencia de la que nadie podrá prescindir en el momento en que intentará desvelar el rostro de uno de los momentos más atormentados de la historia humana.
La palabra poética de Luzi, por tanto, ya no es solamente consecuencia de un “contrato”, sino que conserva el poder de revelar, porque es “contracción” en la cual está presente la totalidad de la realidad y no solo de aquella que cae bajo los sentidos, sino también de aquella que con dificultad logramos percibir.
La palabra poética, aquella que “vuela alta”, asume, por tanto, el valor de Logos, de anuncio de la totalidad del ser, por lo cual el escritor puede exclamar: «Es, el ser. Es»7.
Giuliano Ladolfi
Notas
1 George Steiner, Vere presenze, Milano, Garzanti, 1992, p. 95.
2 Ivi, p. 97.
3 Ibidem.
4 Mario Luzi, Vola alta, parola, cresci in profondità, Per il battesimo dei nostri frammenti, Milano, Garzanti, 1998, p. 591.
5 Philippe Renard, Mario Luzi. Frammenti e totalità, Roma, Bulzoni 1995, p. 115.
6 Ivi, p. 14.
7 Para un análisis más profundo cfr. Giuliano Ladolfi, Semi a dimora a lungo inoperosi. Il magistero poetico di Mario Luzi, Borgomanero, Ladolfi, 2020.
