«Semillas plantadas/ de larga duración/ en letargo»

Fue Marco Merlin quien me hizo descubrir la poesía de Mario Luzi. Antes había leído algunos textos sobre las antologías en los que se le había pegado la etiqueta de poeta hermético. Marco estaba redactando la tesis de licenciatura precisamente sobre él y me hablaba con entusiasmo, ayudándome a superar el estereotipo que lamentablemente aún hoy pesa sobre sus composiciones

Me lancé de cabeza y encontré el universo.

Fuimos a visitarlo en el verano de 1997, junto con Paola Lucarini, para organizar un congreso sobre la poesía religiosa del siglo XX en Santa Croce y luego en la Certosa del Galluzzo. El año anterior habíamos fundado la revista «Atelier». Demostró una amabilidad encomiable. Aceptó nuestras propuestas para los ponentes, a pesar de sus dudas. Más tarde me confesó que había compartido todas nuestras opciones. Y desde ese momento lo invitamos todas las veces que con la asociación “Mirada y sueño” organizamos algún evento literario en Florencia.

Un par de semanas antes de su muerte le había oído por teléfono para una conferencia en el Palazzo Vecchio. Acababa de ser operado, por lo que se disculpó por no poder estar presente. Nos dimos cita el 5 de marzo para un encuentro florentino sobre las revistas de poesía, pero él había expirado a finales de febrero.

«Atelier» ha dedicado a este autor una atención particular con estudios, intervenciones, entrevistas: recuerdo el ensayo de Marco Merlin Il peccato originale di Mario Luzi, escrito con motivo de la negación del premio Nobel y publicado en n. 8 (diciembre 1998), y un trabajo mío titulado La poesia di Mario Luzi: oltre la Postmodernità, publicado en el n. 47 (diciembre 2007), texto de unas 50 páginas, confluido luego en la obra Semi a dimora a lungo inoperosi, editada en 2020 con motivo de los 15 años de su muerte.

El congreso se propone precisamente hacer germinar estas semillas, que han permanecido en la tierra durante mucho tiempo. Ha llegado el momento de que este autor reciba la atención crítica que se merece y sea considerado como uno de los poetas más importantes a nivel mundial.

La iniciativa no pretende recuperar todo el tesoro escondido en sus versos, porque, en mi opinión, es necesario un trabajo de equipo. Tan fecundo y tan profundo es su pensamiento que nadie puede pretender agotar su riqueza.

Me limitaré, por tanto, a trabajar de manera sintética sobre un solo tema que se refiere al recorrido realizado por Luzi en la recuperación del valor de la palabra, perdida en el siglo XX.

Empezamos refutando el estereotipo: “Luzi poeta hermético”. Nadie puede negar su pertenencia al movimiento en las primeras obras, pero la definición no considera el inmenso trabajo solitario realizado por él para superar esta posición juvenil y llegar a metas mucho más significativas.

Para aclarar su camino parto de una de las intuiciones más esclarecedoras de George Steiner:

En la segunda mitad del siglo XIX se produjo un hecho absolutamente único en la historia de la humanidad: el contrato entre palabra y realidad se rompe por primera vez, en sentido radical y sistemático, en la cultura y en la conciencia especulativa europea, europea y rusa durante el período que va desde los años 1870 hasta los años 1930. Esta ruptura del pacto entre la palabra y el mundo constituye una de las pocas revoluciones auténticas del espíritu en la historia occidental y define la modernidad estesa¹.

[…]
Yo diría que, en comparación con esa división, incluso las revoluciones políticas y las grandes guerras de la historia europea moderna se refieren solo a la superficie².

A partir de ese momento la “palabra”, privada del acoplamiento con lo real, se ha convertido en puro flatus vocis:

La palabra “flor” no tiene tallo ni hoja ni espina. No es rosa, ni roja ni amarilla. No emana ningún perfume. Es, en sí mismo, una marca fonética totalmente arbitraria, un signo vacío. En su (tenue) sonoridad, en su apariencia gráfica, en sus elementos fonémicos, en su historia etimológica o en sus funciones gramaticales, no hay ninguna correspondencia con lo que creemos o imaginamos ser su referente puramente convencional³.

Hasta ese período la sustancia del discurso lingüístico-conceptual se basaba en un acto de “confianza”, de correspondencia entre significante y significado – para usar términos desaussurianos -. Sin este “pacto social”, sin este contrato universal no existiría la religión, la metafísica, la historia, la política, la economía, la estética, la ciencia, la geometría, etc. , como los conocemos. La relación entre palabra y mundo, entre logos y cosmos nunca había sido negada fundamentalmente ni siquiera por las filosofías escépticas o nominalistas como convención social.

La ruptura de este pacto ha marcado profundamente la poesía del siglo XX, como se puede constatar tanto en el Hermetismo como en las Vanguardias y en las Neovanguardias. En el Hermetismo se configura como huida de la realidad fenoménica para adentrarse en el mundo hiperuránico, en el mundo de las puras ideas; en las Vanguardias como simple trabajo sobre el significante. De hecho, a mediados del siglo pasado, cuando Luzi buscaba un acoplamiento de la palabra poética con la vida, las neovanguardias estaban asimilando el lenguaje a un sistema de construcción y deconstrucción, de ensamblaje y desmontaje dentro de un cosmos autoreferencial y transformación sin relación con el mundo. No olvidemos que en ese momento el problema estaba afectando a casi todos los sectores artísticos. El abstracto, el informal, de Miró a Kandinskij, a Fontana, a Pollock, rechazaba toda relación con un tipo de representación que no fuera la búsqueda única sobre el instrumento expresivo: el color, la forma, la dimensión. Misma condición en la escultura y en la música.

En el umbral de los años cincuenta, Luzi comprende que un poema separado de la realidad se agota en sí mismo y entonces comienza un camino de décadas centrado en la búsqueda de los fundamentos de la “palabra poética”. Se trató de un trabajo muy difícil y solitario, porque al poeta no solo le interesaba describir el mundo, sino que buscaba una palabra capaz de vincularse en lo profundo con la realidad, con la totalidad de la realidad.

El resultado llega a un punto muerto en la composición Vuela alto, palabra:

Vuela alto, palabra, crece en profundidad, 

toca nadir y cenit de tu significado,

ya que a veces lo puedes – sueño que la cosa excluye

en la oscuridad de la mente –

pero no te separes de mí, no llegues,

Por favor, en esa cita celestial

sola, sin el calor de mí

o al menos mi recuerdo, sé

luz, no deshabitada transparencia…

La cosa y su alma? O la mía y su sufrimiento?⁴

Como atestigua Philippe Renard, este «es el texto central de toda la colección» Para el bautismo de nuestros frammentos⁵. No se pierda la antítesis dilema-interrogativa entre el componente individual y el componente ontológico con el que concluye la composición, figura característica del estilo luziano, superada solo en la última colección.

¿Cuál es el itinerario de su búsqueda? ¿Cuáles son las etapas para fundar una nueva palabra poética?

Sigamos sinteticamente su desarrollo a través de los títulos de sus colecciones desde los años cincuenta:

Primicias del desierto (1952): se delinea la urgencia de un poema en contacto con la vida;

Honor del verdadero (1957): el verdadero se convierte en el objetivo poético y humano;

En el magma (1963): sobreviene la crisis, es necesario ponerse completamente en juego;

Desde el fondo de las campañas (1965): el enganche con la realidad debe buscarse en la existencia común;

Sobre fundamentos invisibles (1971): es necesario reconstruir las bases gnósticas y estéticas de la relación entre palabra y mundo;

Al fuego de la controversia (1978): el camino para alcanzar el resultado es difícil;

Por el bautismo de nuestros fragmentos (1985): la palabra finalmente agarra lo real aunque en forma de fragmentos;

Frases y grabados de un canto saludable (1990): ahora la palabra “alta” logra no solo “decir el mundo”, sino también dar “salud”;

Viaje terrestre y celeste de Simone Martini (1994): la exploración del mundo no se puede limitar a la dimensión sensible, hay que completarla con la “celeste”;

En Sotto specie umana (1999), pero sobre todo en Dottrina dell’estremo principiante (2004) el escritor alcanza la etapa de contemplación y de sublimación hasta el punto que la antítesis dilema interrogativa se transforma en exclamación, en exclamación de asombro ante el misterio.

¿Cuál es entonces la esencia de esta “palabra” capaz de volar alta?

La urgencia de Luzi de sumergir la poesía en la vida no decae en la crónica ni en la objetividad como solución de la alienación causada por la civilización moderna sin centro y sin valores. En él la tragedia de la ininteligibilidad de lo real (si la palabra no dice el mundo, el hombre no puede conocer el mundo) causada por el relativismo y el nihilismo, no se convierte en afasia, sino en una investigación pensativa y preocupada que trabaja sobre la esencia de la palabra poética, como instrumento príncipe de crisis y de anuncio, instrumento que, entregado a él “puro” y encantador por Mallarmé, se ha revelado, en cambio, aséptico y amorfo, tan lejos de la existencia como para encerrar al poeta en un mundo retórico. Luzi tuvo el valor de entrar en el “fuego de la controversia” para rastrear la verdadera función de la palabra: la “revelación”, revelación no de plenitud, sino de un yo que, aunque descompuesto en experiencias estratificadas cuando no contradictorias y alienantes, supera la tentación de la caproniana “Asparación” y marginalidad para llegar a una cotidianidad decorosa y digna, capaz de confiar a la palabra la humildad y la pobreza del ser, abierto a la dimensión del sentido y del proyecto.

El poeta, por lo tanto, no confía absolutamente en la simple renovación del lenguaje poético, que es más bien una consecuencia, sino en la conciencia de la fragmentación del mundo «en micro-elementos proliferantes, interpretados por micro-pensamientos inmediatos, destinados a ser quemados inmediatamente y sustituidos por otros, según las necesidades devoradoras de nuestra modernidad», afirma Philippe Renard⁶.

Y el concepto de revelación hace que la palabra asuma el valor de instrumento de contacto con el mundo y, en segundo lugar, de instrumento heurístico. Si Heidegger sostenía que «el lenguaje es la casa del ser» en sentido “ontico”, Luzi redescubre la función “irrelativa” (es decir no relativa) de la “palabra”, entendida como l/Logos, que encuentra su origen en el Espíritu, en el Pneuma.

Según el poeta toscano, por tanto, el ser de lo que existe, palabra poética incluida, se presenta como un instrumento “irrelativo” (de relación) y esto le permite no caer en las metafísicas clásicas o modernas ni limitarse a la fragmentación de las distintas posiciones finitas.

Tal concepción puede ser aclarada por el concepto neoplatónico de “contracción”: el universo está presente en todas las cosas y el ser individual es el universo mismo contraído, aunque el universo y la cosa continúan conservando una individualidad no reducible recíprocamente. Para el cristiano Luzi, además, el universo no está limitado a lo que cae bajo los sentidos. Como para Dante, en Dios se encuentra la maravillosa unidad, la admirable igualdad y la admirable conexión de las infinitas singularidades.
En otras palabras, el ser de cada entidad posee caracteres de unicidad e irrepetibilidad y al mismo tiempo de similitud e igualdad con los otros seres. Es por eso que la palabra, y sobre todo la palabra poética, precisamente en virtud de esta participación a los otros seres, revela, comunica y se pone en contacto y en relación.

Este largo camino llevó al poeta toscano a experimentar el límite de cada posición moderna, límite que lo empujó en el “magma”, “al fuego de la controversia”, hasta el “bautismo de los fragmentos” donde comenzó a descubrir la distancia y la conexión entre el Todo y las partes, entre lo finito y lo infinito, entre lo autorelativo y lo irrelativo, entre el límite del mal y la salvación. Él, después de haber rozado la nada, descubrió la riqueza del finito, la encarnación del divino, su presencia en la historia y la sacralidad de la naturaleza, manteniendo siempre una distancia sustancial entre el hombre y Dios, entre la verdad y la interpretación, entre la pluralidad del finito y la unicidad del ser.

En la palabra luziana, por tanto, encontramos la coexistencia e incluso la coincidencia de irrelatividad y relatividad, de imposibilidad y posibilidad, de provisional y eterno.

Entramos, pues, en un mundo vertiginoso, en el cual la “palabra poética” ha asumido todas las especificidades del ser que se traduce en “revelación”. La palabra poética luziana dice, manifiesta, comunica la realidad contradictoria de la que estamos constituidos, asume la carga de testimoniar la presencia del infinito en el relativo y del relativo en el infinito, característica de la naturaleza humana.

A la luz de este destello interpretativo, no hay duda de que la poesía de Luzi se presenta todavía como un terreno para desenterrar, bajo el cual se esconden tesoros artísticos y poéticos inesperados, que solo en el futuro dejarán traslucir el esplendor de su profundidad humana y cultural. El “anuncio” luziano constituye en muchos aspectos la mayor herencia poética que el siglo XX deja a las generaciones de la era globalizada, Una herencia de la que nadie podrá prescindir en el momento en que intentará desvelar el rostro de uno de los momentos más atormentados de la historia humana.

La palabra poética de Luzi, por tanto, ya no es solamente consecuencia de un “contrato”, sino que conserva el poder de revelar, porque es “contracción” en la cual está presente la totalidad de la realidad y no solo de aquella que cae bajo los sentidos, sino también de aquella que con dificultad logramos percibir.

La palabra poética, aquella que “vuela alta”, asume, por tanto, el valor de Logos, de anuncio de la totalidad del ser, por lo cual el escritor puede exclamar: «Es, el ser. Es»⁷.

Giuliano Ladolfi

Notas

¹ George Steiner, Vere presenze, Milano, Garzanti, 1992, p. 95.

² Ivi, p. 97.

³ Ibidem.

⁴ Mario Luzi, Vola alta, parola, cresci in profondità, Per il battesimo dei nostri frammenti, Milano, Garzanti, 1998, p. 591.

⁵ Philippe Renard, Mario Luzi. Frammenti e totalità, Roma, Bulzoni 1995, p. 115.

⁶ Ivi, p. 14.

⁷ Para un análisis más profundo cfr. Giuliano Ladolfi, Semi a dimora a lungo inoperosi. Il magistero poetico di Mario Luzi, Borgomanero, Ladolfi, 2020.

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Leer esta selección de Flavia Cosma provoca una sensación de desconcierto, de desorientación, una percepción de ausencia, de vacío, que encuentra en una representación alucinatoria, una sustancia/no sustancia inaccesible.

La poesía se apoya en visiones espectrales, donde el sueño y la vigilia se funden sobre el telón de fondo de recuerdos personales. Figuras monstruosas irrumpen (el dragón en la calle) y se convierten en emblemas de fantasmas interiores que no alcanzan la luz (el pajarito que se estrella contra el cristal y no puede escapar).

En el trasfondo, la tragedia de una relación rota, de un diálogo, a veces desesperado, entre personas que parecen hablar idiomas distintos dentro de una realidad desordenada, fea y esquiva. La racionalidad humana se muestra incapaz de dominar el tsunami de sentimientos opuestos dentro del yo poético, provocando un sufrimiento que solo el arte puede capturar en toda su violencia. La percepción de la realidad se distorsiona por el sueño, el desmayo y los recuerdos que pesan como piedras. Solo queda desorden, una «nada», expresada en un lenguaje a veces violento, a veces desesperado. La existencia se liga únicamente a esta convulsión, a esta verdadera ausencia de ser, donde lo imposible permanece en su inefabilidad y el mundo no es más que carencia. Nada adquiere ya sentido, y todo permanece en silencio, desprovisto de luz y significado.

Ni siquiera los consuelos tradicionales pueden elevar el alma en este abismo: la psicología, la ciencia médica, incluso la religión, resultan impotentes.

El yo lírico lee el dolor del mundo en el paisaje, casi siempre otoñal, emblema de una existencia que se siente al atardecer. Ni siquiera el recuerdo de furias pasadas, evocado a través del «lenguaje del cuerpo», puede detener el camino de la inexistencia. El síntoma de la felicidad sufre un proceso de alucinación por el deseo, convirtiéndose en una nada que persiste en su inacción, en su ausencia absoluta, en su brillo invisible. El texto se presenta complejo y contradictorio como la vida misma, difícil de comprender racionalmente entre constantes cambios de belleza y angustia, muerte y esperanza, dulzura y violencia, amor y abandono, paisaje y mundo interior. Estos cambios provocan una sensación de vértigo en una dolorosa interpenetración de descripción y metáfora, realidad y alucinación, percepción física e imaginación.

Estas composiciones deben recorrer el interior del lector, sumergiéndolo en su oscuridad y sus destellos de inspiración, sin la pretensión de explorar las sombras; es importante dejarse envolver por completo por el misterio de la vida, la vida de cada uno de nosotros.

Giuliano Ladolfi

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En Noviembre de 2019, los que organizamos hace treinta y cinco años el Café Literario y de Arte “Antonio Aliberti”, cerramos un nuevo ciclo, con la esperanza de retomar nuestras actividades en Abril de 2020. La aparición del Coronavirus, que afectó a todo el mundo, tornó imposible tal reinicio, y a fines de ese año, el Café “Montserrat”-Bar “Notable”, desde 2014-lamentablemente cerró sus puertas definitivamente-hoy hay en ese histórico y emblemático lugar, una tienda de venta de ropa-. A cinco años de aquel momento, nos pareció importante como testimonio, dialogar con Hernán Cambre, el dueño desde los inicios, de ese espacio tan querido por l@s escritores, artistas y público en general. De tal modo, Nora Patricia Nardo, integrante de la Coordinación del Ciclo “Antonio Aliberti”, nos realizó una rica y amena entrevista en un bar del barrio de Belgrano, en la cual revivimos con Hernán, parte de esa historia de trabajo y amistad genuina , a lo largo de 27 años y que afortunadamente perdura en nuestros días.(Luis Raúl Calvo, Director del Café Literario y de Arte “Antonio Aliberti”-Noviembre 2024).

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Entrevista a la Prof. Nana Simone Micheli, Directora del “Espacio 704 Oficina de Arte”, por la Lic. Adriana Gaspar. Mayo 2024.Auspiciado por la Fundación Generación Abierta-Arte y Cultura-.

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“La ciudad de amapolas” es el reciente poemario de la autora argentina Eugenia Cabral, publicado por la Editorial Victoria Ocampo, de Buenos Aires, luego de que el volumen recibió el Primer Premio de Poesía Horacio Armani 2021.

En su faceta más amable, la poesía nos devuelve la posibilidad de disfrutar de una serena y tan necesaria mirada del mundo donde, si bien no se soslayan sus rincones más inquietantes, estos se muestran alternados con áreas donde la luminosidad gana la partida o, al menos, es capaz de contrapesarlos.

Este logro exhibe la poeta argentina Eugenia Cabral (1), quien así lo demuestra en su último título publicado, La ciudad de amapolas (2), un notable poemario que recibió muy merecidamente el Primer Premio del concurso de poesía Horacio Armani 2021, convocado por la Fundación Victoria Ocampo.

La virtud del equilibrio que reside a sus anchas en este volumen se las arregla acabadamente para pasar revista muy completa y sugerente de la vasta gama de condiciones y elementos condicionantes que son propios del sujeto contemporáneo. Así, tanto la angustia existencial como la sensible apreciación de la belleza constitutiva de lo humano, lo imaginario y lo real, las claves del misterio de las cosas, como los claroscuros donde la miseria y el horror conspiran contra toda forma de felicidad posible, conviven y se amalgaman en La ciudad de amapolas. Se halla invariablemente aludida cada sección de esos conjuntos gracias a un acabado juego de sugerencias y alusiones que permiten al lector participar del universo personal de la autora, rico en imágenes y símbolos, a la vez que le posibilita la destreza de la poeta cordobesa establecer su propia interpretación de lo expuesto, en esa tarea de traducción a los códigos personales de quien lee que, la capacidad o no de quien escribió los versos, deja franca o bien clausura.

Bien establecen los méritos de este poemario, con su acostumbrada meridiana claridad, las palabras del escritor argentino Omar Amadeo Ramos, que nutren la contracubierta: “Quien es verdaderamente poeta abre las puertas a su esencia, se expone a sacar de sí lo virtuoso, lo claro y lo oscuro, y también la alegría y miseria que yace en su alma. Es alguien expuesto al advenimiento siempre imprevisible donde la llamada inspiración puede llegar a una sensibilidad extrema y a una tensión medular, que nutre el poema y lo eleva en el orden de la sugerencia y la expresividad. (…) Hay una contundencia descarnada hacia la realidad hostil, que hace de la palabra un hilo de Ariadna arrojado al abismo en su búsqueda inagotable hacia los escondrijos del ser. Allí están, en esa suerte de eternidad literaria, los escritores suicidas que cita la autora. El lector tendrá la exigencia de leer una poesía comprometida, no apta para recoletos o timoratos, deberá ser audaz y echar vuelo a una imaginación sensible y a la vez reflexiva, como lo ha hecho Eugenia Cabral en La Ciudad de Amapolas”.

Luis Benítez

NOTAS

(1) Eugenia Cabral nació en Córdoba, Argentina, en 1954. Inició su tarea literaria con el Grupo Raíz y Palabra (1981-1986). Dirigió Ediciones Mediterráneas (1988-1992) y la revista Imagin Era – La Creación Literaria (1991-1993). Colaboró en el suplemento cultural de La Voz del Interior (1993-2000). Ha coordinado talleres literarios en instituciones públicas y privadas (1993-2014). Es asesora literaria de Teatro La Cochera, de Córdoba, dirigido por Paco Giménez (1995-2022) y autora de dos textos teatrales: El Prado del Ganso Verde (director: Giovanni Quiroga, La Cochera, 2013-2016, 2022) y Encaje Español (director: Julio Cortés, Espacio Cultural Urbano, CASA, 2017). Publicó los poemarios El Buscador de Soles (1986); Iras y Fuegos – Al margen de los tiempos (1996); Cielos y barbaries (2004); Tabaco (2009); En este nombre y en este cuerpo (2012); La voz más distante (2016), como así ensayos: Poesía Actual de Córdoba- Los años ’80 (prólogo y antología (1988); La traducción en Argentina y en Córdoba (estudio preliminar para “Un Golpe de Dados”, poema de Stéphane Mallarmé, versión en español de Agustín Oscar Larrauri, 2008); Vigilia de un sueño. Apuntes sobre Juan Larrea en Córdoba, Argentina, 1956/1980 (ensayo e investigación biobibliográfica, 2017); Prologando la posteridad (introducción a “Del surrealismo a Machupicchu”, de Juan Larrea, Instituto Cervantes, 2019). También es autora de relatos: La Almohada que no duerme (Córdoba, Ediciones Del Boulevard, 1999) y teatro: El Prado del Ganso Verde, en “Malvinas II. La guerra en el teatro, el teatro de la guerra”, compilador Ricardo Dubatti, 2019). Obtuvo diversos premios y distinciones en Argentina, Venezuela y Asturias.

(2) La ciudad de amapolas, Editorial Victoria Ocampo, ISBN 978-987-1198-87-0, Buenos Aires, Argentina, 1ra. edición, 72 pp., 2022

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Primavera en Val-David—Fotografía, por Flavia Cosma

Tuve la suerte de visitar la muestra Postales que se exhibió en Buenos Aires entre el 12 de Diciembre de 2019 y el 12 de Enero de 2020, en el Centro Cultural Borges, de Buenos Aires. Allí disfruté de las producciones de artistas muy talentosos, entre ellas la de la poeta rumano-canadiense Flavia Cosma. En esta exhibición su poesía se transmuta en imágenes-poemas capturados por sus agudos ojos a través de una cámara.

Cuando entramos a la sala 26 del Centro Cultural Borges inmediatamente las fotografías de Flavia Cosma atraen nuestra mirada, se ven como versos contundentes en una hoja que no es otra cosa que una pared en blanco. Sus imágenes nos introducen a una primavera que surge, entre tímida y desafiante, en Val-David, Canadá, su casa, su bosque, un refugio generoso para otros artistas y escritores. En sus tomas, los colores encuentran un delicado equilibrio en medio de la tensión presente en uno de los cambios estacionales más conmovedores. Estas veinte postales exhiben grises y azules, también algún blanco níveo, que nos pueden llevar a pensar que la primavera está lejos, pero esto es deliberado: Flavia nos hace transitar por cada pequeño movimiento de la naturaleza, cada sutileza vital, esos colores algo fríos son como Céfiro, el viento fértil al que Botticelli imaginó azul en su magnífica obra “La Primavera”, quien anticipa el renacimiento solo a aquellos que saben observar. En otras de sus postales, la mirada sutil de Flavia nos sumerge en amarillos, verdes, pequeños rojos y hasta anaranjados que prometen revelar toda su gloria en verano. La luz comienza a ganar espacio, los primeros brotes y flores aparecen, y los animales salen de sus escondites para celebrar una vez más la vida, esa vida que susurra creatividad en Val-David y que Flavia sabe exaltar tan bien desde su poesía y su fotografía.

Postales también incluyó el trabajo de otros artistas plásticos que vale la pena conocer como Laura Saitta e Inés Echenique entre otros. El hilo conductor de esta muestra, exquisitamente curada por Mónica Rizzi, es una devenir espacio-temporal que incluyó miradas diversas, pero al mismo tiempo, convergentes.

Analía Daporta

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“Por los Caminos de la Cultura”

Auspiciado por FACRA

Viernes 28 de Febrero de 2020 por Radio “La Desterrada”

En vivo por internet, a las 15 hs de Buenos Aires  ingresando

a  ladesterrada.com

Por Proyecto Cultural “Generación Abierta”

Conducción: Luis Raúl Calvo y Nora Patricia Nardo,

Artes Visuales: Adriana Gaspar.

Operación Técnica: Lucas Martínez.
*Letras: Diálogo en vivo con Liliana Corredera  (poeta y docente).

*Artes Visuales: Poseedoras de derechos accionando la igualdad.

En el marco de la agenda 2030 de Naciones Unidas bajo el lema: Para

 que no quede nadie atrás.

*Educación: Cómo abordar la problemática de la violencia en nuestra

sociedad actual.

*Espacio Músical  “Ricardo Héctor Reyes”: Cantautores: Fernando Cabrera

 (Uruguay).

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“Constelación de vida”

Si hubiera que sintetizar en una palabra el sentimiento a que lleva la lectura del libro de Lili Calvo sin duda sería el de “ternura”.

Ya  antes incluso de ingresar a sus poemas, lo despierta la tapa oportunamente ilustrada con el cuadro de Gustav Klimt: “Las tres edades de la mujer”.

 Fue el griego Ptolomeo en el Almagesto quién nominó algunas constelaciones vinculando la ciencia astronómica de la época con la mitología y sus maravillosas miradas al Cosmos a través de símbolos de resonancias humanas y animales como forma quizás de acercar al entendimiento de los hombres el ininteligible y turbador espectáculo Celeste.

 No eran cuerpos muertos para el mundo antiguo las estrellas y sus agrupamientos. Así por ejemplo la Osa Menor representaba la nodriza del dios Zeus y otras tantas significaciones míticas caben para el Lancero, el Centauro el Dragón, el Pegaso, Leo, etcétera.

 Por lo que dando un salto en el tiempo y no en el espacio el título del nuevo libro de Lili Calvo conscientemente o no se inscribe también en esa línea al decir de su título Constelación de vida, para el caso la suya.

 En tres capítulos sucesivos reúne la autora sus versos libres y blancos en un camino de ascensión en el que las voces se enhebran con método introspectivo:” buceando de mis entrañas/ resurgen piadosas sirenas indefensas, una exploración interior sin excesos que le hace advertir páginas después “La muerte del ego” y equilibrar dos fuerzas tantas veces en tensión u opuestas para el prejuicio racionalista: el intelecto – penetrativo en las esencias- y el corazón.  Y ello para afirmarse sin vértigo, al borde de la denuncia de carácter social (licenciada universitaria en servicio social la autora y destacada profesional en la actividad) que es aquí más la consumación de aquella ternura revestida con los ornamentos de la piedad en la composición “Ausencia” inspirada y dedicada “a los niños y niñas desprotegidos de mi ciudad” o en “Una mañana de noviembre” sugerida por el cuadro de Antonio Berni,  “Desocupados”.

 Luego, sin salir de allí,se reencuentra en el segundo capítulo con los afectos de padres, abuelos, esposo, hijos, nietos y una ciudad de Buenos Aires arraigada en esta única patria de los seres humanos al decir de Rilke , qué es la infancia. Dibuja esas y otras presencias,  con los trazos finos de la emoción contenida antes que la lágrima fácil, con la atención debida a lo que fue para siempre, la imagen de la luz de los astros apagados capaces sin embargo de seguir guiando en la noche sideral y en la oscuridad del alma; ” A la búsqueda/ de los anillos de Saturno/ miramos las estrellas estrellas. /  Sonriente la constelación de pegasus/ irradiaba su luz/ bajo el cielorraso enmohecido”.

 Lilí Calvo nació en el barrio de Caballito y tránsitó desde la infancia las calles y las plazas de Villa Devoto. De  allí que cierta porteñidad coloreada con lápices escolares, es decir con intención de arte ingenuo, recorre en especial el último tramo de la obra y en “ Rojo gotán”, cuenta y canta “Paredón después Sur/ dice el poeta/ tu espalda cómplice/ sumergida en suspiros/ saborea unas manos impetuosas./ por allá, Boedo/ evoca moléculas/ de infiernillos/ repletos de un erotismo púber” .

¿Cuánta imaginación se requiere para reconstruir los sueños en el trajín de la vigilia? ¿Por cuánto ausencia y por cuánto el olvido, debe aventurarse la memoria para consumar su tarea de ir vinculando, en el espíritu puntos titilantes o tiritantes, por decirlo con Neruda como Ptolomeo y antes Hiparco de Nicea, lo hicieran de cara al cielo, para imaginar formas terrestres en las constelaciones? De la unión de los puntos luminosos que laten en la inspiración de Lili Calvo, no resultarán las intimidantes caras extrañas del tango de Lepera  y Gardel “sus ojos se cerraron”, sino las entrañables y bendecidas en la proximidad emotiva. Su poesía, como toda poesía, no da respuestas ni aquéllos ni a otros interrogantes. Pero también como toda auténtica poesía lo sugiere inquietante. Así, con los recursos de la imaginación y la intuición lírica enciende, antes que alarmas, faros orientadores. Y aquí y allá sobrevuela la nostalgia de la primera claridad cuando, según lo expresó Salvatore Quasimodo: “ Ed é súbito será”, “de repente cae la noche”.

 Carlos María Romero Sosa*

*Crítica literaria del libro Constelación de vida, publicada anteriormente en la revista Ápices XXI,  por Carlos María Romero Sosa,  poeta, ensayista, crítico literario, autor de diversos textos literarios y de la Revista Ápices XXI, junto al Dr. Lavalle.

Romero Sosa autoriza la publicación de este comentario en www.generacionabierta.com.ar

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