La unión del pensamiento y la vida: Hanna Arendt y María Zambrano, por Gabriella Bianco

                                                        

                                                                                         

La unión del pensamiento y la vida: historia y política

Por Gabriella Bianco

Hannah Arendt y Maria Zambrano en diálogo: estas dos grandes pensadoras del siglo XX nunca se conocieron personalmente, pero las unió5 la profunda experiencia del exilio. Ambos tienen aún mucho que enseñar a los ciudadanos del siglo XXI para afrontar los grandes retos de nuestro tiempo. De hecho, nuestros males no han cambiado frente a los grandes conflictos que han tenido que afrontar Arendt y Zambrano: ideologías totalizadoras, migraciones forzadas, miedo al diferente en sus distintas manifestaciones, injusticia contra los débiles y lucha por la defensa del pensamiento crítico. .

La lección más importante que tanto Arendt como Zambrano nos pueden dar es precisamente la de invitarnos a mantener alertas los mecanismos de la reflexión ya no desistir ante el miedo, a no abandonarnos a la obediencia irreflexiva oa las soluciones de reserva. El exilio supone la tragedia de los individuos que tienen que sufrir la desaparición de las condiciones que conforman una vida digna. Maria Zambrano y Hannah Arendt lo vivieron en su propia piel, y ese es sin duda su gran punto en común.

 En sus obras hay un llamamiento muy actual a pensar y repensar lo que nos rodea, a no aceptar aquellas posiciones, sean ideas o políticas, que sacrifican personas. En tiempos como estos, en los que la aceptación de la diferencia es tan problemática, su pensamiento te permite pensar la diferencia tal como es, sin ignorarla ni domesticarla. Para ambos, la figura del Otro es una promesa, pero también un misterio que no requiere desciframiento, sino aceptación incondicional.

Al entrelazar todos los temas que componen sus obras, las intersecciones de sus pensamientos son múltiples, aunque el tono reflexivo de cada uno es muy irregular. En Arendt prevalece la palabra clara y unívoca de la política, mientras que en Zambrano el pensamiento es más ondulante, con abundantes connotaciones poéticas, rayanas en el misticismo.

Para Zambrano, lo sagrado y el saber están contenidos dentro, al nivel de la complejidad de los sentimientos. La interioridad de la persona depende del orden del que es capaz la razón, de modo que surge una subjetividad más humana y diferente, más naturalmente multifacética. Si tomamos la vida humana individual, nos dirá su vínculo con la historia, la historia misma de un pueblo; en cada individuo están presentes y vivos los acontecimientos decisivos de la historia, y aun a veces sin conocerlos, moldean en gran medida su vida.

Toda vida, por individual que sea, está ligada a la cultura a la que pertenece, a su historia; ninguna vida, por anónima que sea, deja de ser parte de la historia y de sufrir las consecuencias. El hombre sufre la historia, que no puede ser la historia de unos pocos, mientras que la mayoría sufre la marginación y la exclusión.

Del exilio

Quien se acerque a estos dos geniales pensadores se encontrará de frente con el pensamiento del exilio, que inicialmente toma la forma de un desgarro forzado, pero que con el tiempo se convierte en un hábito, una forma de ser y de entender el mundo. La necesidad se transforma en posibilidad de emancipación. El exilio es la piedra de toque en el discurso de ambos autores y no es de extrañar que se convierta en una categoría intelectual a la que ambos regresarán varias veces en sus obras.

En la huida del exilio, Zambrano, en “Ortega y Gasset”, confiesa que ha dejado las notas del maestro, llevándose sólo la “Ética” de Spinoza, otro exilio de la filosofía.

Arendt lleva una carpeta con sus poemas, sus diarios, el inquietante relato autobiográfico titulado “Sombras” y la primera parte de la biografía de Rahel Varnhagen: sólo su obra se encuentra en el precario bagaje del exilio.

El exilio se convierte así para Zambrano y Arendt en el refugio desde el que es posible ejercer un acto reflexivo muy íntimo, de aquellos que viven en el desierto, que se ponen a contracorriente sin miedo a las barreras, mientras los dos autores, en el desarraigo , quizás se sientan más libres para concederse ciertas licencias y llegar a lo que tanto apreciaban: la unión del pensamiento con la vida.

María Zambrano dijo: “No puedo concebir mi vida sin el exilio. Era como mi patria, o como una dimensión de una patria desconocida”. El exilio como la propia tierra. La paradójica idea del exilio como patria en sí misma conmueve y trae alivio. Tras su regreso a España, Zambrano escribió: “Los cuarenta años de destierro no me los puede devolver nadie, lo que hace más bella la ausencia de rencores”.

Mucho se ha hablado del regreso a España 3de María Zambrano. Ella misma siempre ha sido ambigua al respecto, dejando abierto un espacio con tres vértices -España, el exilio y su propia obra- entre los que se suspende lo que se define como “patria”: la patria para Zambrano no es geográfica, sino que se configura como un reencuentro con el origen, con ese sentimiento que se vive en las islas de Cuba y Puerto Rico, países que Zambrano define como “íntimos”.

La vuelta a España en 1984 estuvo motivada por la precariedad económica en la que se encontraba, es decir, Zambrano no vuelve del todo convencida. En una entrevista, la filósofa confiesa que ha vuelto para morir, para contar su historia y porque se lo pide un grupo de jóvenes novohispanos. Sabe muy bien que no regresa al lugar que dejó, ni al lugar que había soñado en el exilio, sino a un país recién liberado que está resultando diferente, consciente de los riesgos que conlleva este retorno. Entre estos, el que más teme: la amnesia disfrazada de amnistía.

Quizá por eso mismo, para permanecer en terreno más seguro, procure hasta el final de sus días que su patria sea el destierro. Es evidente que Zambrano habita ese espacio intermedio que se abre entre el aquí y el allá, entre el pasado y el presente; su lugar, que nada tiene que ver con el accidente del nacimiento o la arbitrariedad de un pasaporte, se encuentra en la escritura y en su obra filosófica.

Así debe entenderse la creación de la ciudad de los hermanos que aparece en “La tumba de Antígona”. Filosóficamente, Zambrano crea un país a su medida, donde vive con el pensamiento, que es también otra forma de ocupar el espacio. En una carta que había escrito a su hermana y a su madre desde La Habana, explicándoles la imposibilidad de sentirse “en casa” en Cuba, dice lo siguiente: “Bueno, yo sé entrar en mi mundo y escribir, escribir. ¿Entiendes ahora por qué escribí tanto?”.

Hannah Arendt, por su parte, asume y vive el exilio de esta manera: “Pensar y recordar es la forma humana de echar raíces, de aceptar un lugar propio en un mundo al que todos llegamos como extraños”. ¿Pensamiento y memoria como creadores de patria? Arendt llega a afirmar en “Entre el pasado y el futuro” que el poder de la imaginación es capaz de crear la realidad.

Esta afirmación tiene en cuenta que la imaginación creadora es un tipo de comprensión no racional, ligada a los sueños, cercana a la ficción y, sin embargo, imprescindible para vivir en el mundo con los demás en una comprensión pacífica. Pero Arendt va más allá y afirma que la historia misma tiene sentido sólo gracias al poder de la imaginación, llenando los vacíos de la realidad con construcciones imaginadas y posibles, según la teoría aristotélica de lo posible como “lo mejor”.

Muy elocuente en este sentido es el prólogo de la biografía de Rahel Varnhagen, en el que la autora confiesa que quiere escribir la historia de su vida como si la misma Rahel lo hubiera hecho. Este “como si” es significativo, pues presupone un pacto sin el cual sería imposible la reconstrucción de la trama. La invención de esas piezas sueltas o inexistentes que componen el rompecabezas de la historia no sólo es necesaria, sino imprescindible para construir un mundo amable en el que sentirse como en casa.

Leemos en el libro: “Todo exiliado tiene un aspecto de conquista y todo exiliado es un conquistador en potencia que irrumpe en una sociedad que, en principio, cree no necesitarlo. La gran empresa del exilio es hacerse indispensable para ser insustituible. Me parece una buena explicación y, al mismo tiempo, asigna una tarea difícil de asumir y de llevar a cabo”.

 Hannah Arendt, “Entre el pasado y el futuro” añade: “La educación es el momento que decide si amamos al mundo lo suficiente como para responsabilizarnos de él y así salvarlo de la ruina, que es inevitable sin renovación, sin la llegada de nuevos seres”. de jóvenes En la educación también se decide si amamos tanto a nuestros hijos que no los expulsamos de nuestro mundo y los dejamos a merced de ellos mismos, para no arrebatarles la oportunidad de emprender algo nuevo, algo impredecible para nosotros y prepararnos. en cambio, para la tarea de renovar un mundo que será común a todos”.

La singularidad de Arendt y Zambrano con respecto al exilio se basa en ese matiz inesperado que ambos le dan. A la retórica tradicional del exilio como catástrofe, sustentan una razón de ser sustancial y, en cierto modo, redentora. En ellos, el desarraigo se convierte en el paradigma de la verdadera condición humana y el exiliado, por extensión, en un agente esencial para la configuración del espacio público.

Es muy interesante ver cómo, del mismo modo, la desnudez del exilio sirve para ambos pensadores como un reflejo invertido de lo que es y debe ser la vida de una persona. Zambrano habla de “un espejo derecho” en el que el ciudadano de determinada nación puede comprobar la inautenticidad de su existencia.Arendt, en su artículo “Nosotros los refugiados”, prefigura la figura del judío refugiado como vanguardia de la humanidad. La situación marginal y la falta de arraigo hacen del exiliado un agente consciente, capaz de calibrar la realidad con mayor rigor, sin caer en espejismos ni en subjetividades. De hecho, la imagen arendtiana de un mundo transformado en morada habitable a través de actos de pensamiento y memoria es la esencia del concepto de “mundo amor”. Pensar y recordar dejan de pertenecer exclusivamente al ámbito contemplativo y pasan a formar parte de la vida activa: se convierten en instrumentos de creación.

Zambrano afirma que todo momento de crisis está marcado por un sentimiento de inquietud ante el cual el ser humano reacciona de dos formas posibles: inventando fantasmas en forma de enemigos imaginarios y sucumbiendo a ellos y al miedo, o superando esa inquietud. En la primera opción, la figura del exiliado o del migrante representa la amenaza del extranjero, del Otro. En el segundo, se planifica y crea el mundo que vendrá después de la crisis, un espacio mejor y más brillante para encontrarse con el recién llegado.

Arendt y Zambrano se han decantado definitivamente por lo segundo. En efecto, con su trabajo en el exilio, Arendt y Zambrano fueron un ejemplo vivo de ese intento de crear un mundo mejor y, con Aristóteles, posible. En sus particulares microcosmos -Arendt en su departamento ubicado en el 370 de Riverside Drive y Zambrano en sus múltiples moradas de exiliados, frente a la Piazza del Popolo en Roma o en la casa de campo de La Pièce-, se rodean de esos amigos con los que compartieron ideas y comenzamos a sentar las bases de un nuevo espacio de convivencia.

Hans Jonas dijo en el funeral de su amiga Hannah que el mundo se ha vuelto un lugar más frío al perder la calidez de tal “genio de la amistad”. Quienes han conocido a Zambrano también comparten esa sensación de orfandad que dejó María al morir.

Sobre la poesía

En el contexto de la poética del exilio, Hannah Arendt y Maria Zambrano comparten numerosas similitudes biográficas, entre ellas su interés y amor por la poesía. Para ellas, la poesía tiene una triple dimensión: es acto creativo, es pensamiento y es vida. Ambas parten del concepto griego de poiesis, creación, entendiendo la poesía como una forma muy particular de ser y de estar en el mundo.

La unión de dichten und denken, de poesía y pensamiento, es el vector que proyecta sus obras más allá del ámbito estrictamente filosófico o político. Significativamente, Zambrano fue la primera en utilizar el término «razón poética» para referirse a «La guerra» de Antonio Machado. De manera similar, para Hannah Arendt, fue Walter Benjamin quien satisfizo el anhelo de todo filósofo: pensar poéticamente. Menos conocida, pero crucial para comprender su obra multifacética y heterodoxa, es la creatividad lírica que Arendt cultivó íntimamente, sin ninguna pretensión de ostentación. En 2017, Herder publicó los poemas de Arendt, que revelan a la mujer oculta, quien, en cierto modo, resulta más atractiva que la figura del politólogo.

En «El hombre y lo divino», Zambrano sostiene que la poesía es la hermana mayor de la filosofía y, por lo tanto, más sabia, porque habla de lo sagrado. Arendt, también en «La condición humana», elogia la poesía como el vehículo más fiel del pensamiento. Este elogio del conocimiento poético, en detrimento del conocimiento racional, encaja a la perfección con la predilección por lo subalterno presente en ambos. Así como la memoria está ligada a la poesía, la razón está sin duda ligada a la palabra: «El ritmo es uno de los fenómenos más profundos, si no el más decisivo, que constituyen la vida, y especialmente en esa extraña vida que se deposita en las obras de la creación humana. En los albores de la historia humana, el ritmo fue el primer descubrimiento en términos de conocimiento íntimo de las cosas».

Zambrano habla del tiempo del amanecer, ya que la recuperación de un lenguaje de la razón combinado con la poesía permite establecer la primera instancia del hombre. Cabe destacar que el canto poético está vinculado a lo sagrado, ya que de la palabra religiosa brota la totalidad, la integridad y la acción que produce el juego ritual, proponiendo así un retorno religioso al origen, para encontrarlo a través del lenguaje poético y ordenar el mundo. La recuperación del significado original del lenguaje sagrado es otra muestra de la valentía intelectual que ha demostrado María Zambrano.

Esta raíz mística se halla naturalmente en el amor y en la necesidad de respetar la vida humana. Pero la escisión del amor traducido a palabras, o mejor dicho, del amor en la poesía y la filosofía, constituye para Zambrano una clara huella de la ruptura que se produjo en cierto punto y que debe sanarse. El amor ya no puede manifestarse únicamente a través de la nostalgia por lo perdido, porque si el amor se ha dividido, es porque existen diferentes maneras de sentirlo e interpretarlo, razón por la cual hablamos de formas incompletas.

Por su parte, la filosofía, a partir de Platón, nos dice que es el amor al saber el que ensancha los horizontes del saber. Por tanto, no deja de tener un profundo sentido religioso, ya que el encuentro con el saber es también el encuentro con la divinidad. El amor y el saber se unen para decirnos algo que merece consideración: el sentimiento y la razón no pueden separarse.

El conocimiento occidental se formó en gran parte por el movimiento del amante hacia el amado; es decir, un movimiento del ser para alcanzar la perfección, su mayor virtud. Por eso, para Zambrano la noción de amor está íntimamente ligada a la de conocimiento: es el amor el que da origen a la poesía ya la filosofía. Sin duda, acercar discursos separados como la poesía, la filosofía y la religión constituye una actitud con una perspectiva histórica plenamente tradicionalista, pero al mismo tiempo se apoya en una severa crítica a la razón moderna y al orden institucional de las sociedades occidentales, es una apuesta para el pensamiento contemporáneo. , que necesita soluciones desde un punto de vista moral, a partir de la realidad concreta.

Una vez integrada la idea del amor, por Platón y también por Aristóteles, también tuvo su lugar en el cristianismo, en la caridad y en la formación del concepto básico para Zambrano: el de la persona y las distintas formas de conocimiento impulsadas. del amor: “Y guiados por el amor, los hombres recorrerán ese largo camino cuya realización es su propia unidad, para llegar a ser verdaderamente ellos mismos que el amor siempre genera”. Es al rescate de este proceso de renacimiento original que conduce el pensamiento de Zambrano.

Razón y poesía

La razón y la poesía son las vías de acceso a la realidad, en tanto que ambas permiten ampliar las capacidades del hombre y ennoblecer su condición. Este es el sentido de la unidad en María Zambrano, el logos que no tiene división y, como no la tiene, no debe separar la palabra poética de la filosófica. El alcance de la razón poética tiene la profundidad del deseo de los románticos, los místicos y algunos pensadores como Bergson.

La unidad es un gran sueño que forma parte radical de cualquier intento de conocimiento verdaderamente humano. Por eso para Zambrano es fundamental el momento de la aurora, cuando se va Don Quijote, porque significa ir hacia ese sueño de la novela humana: “Y lo más revelador, quizás, de este libro revelador, son esas palabras tan simples y puras que indicar la hora de la partida de Don Quijote. Sobresalen del resto del libro como si fueran palabras sagradas, cuando declaran algo que aparentemente no importa: la hora en que don Quijote sale a la calle”.

Pero esto es esencial, como lo es el hecho de que Don Quijote “salió” a la calle, que ni se vistió ni se puso a disposición. Estas palabras, como todas las palabras de una u otra forma sagradas, manifiestan la unidad, son la unidad. Lo hacen y lo actualizan, lo crean, en esas palabras “sagradas” está todo el Quijote. Actualiza el personaje y su acción, todo el libro tiende a la unidad en la multiplicidad de los diversos niveles de la novela, de la realidad y del ser, de la vida y la historia que se desarrollan en Don Quijote, tal vez como en ningún otro libro.

Esa unidad, el instante de donde salió, tiene su retorno, que no es otro que el cumplimiento total de una vida; es el deseo lo que le impulsa a encontrarse con el alba: “Y, cuando aparece este tipo de unidad, la novela entra en el terreno de la poesía. es un poema La poesía es una novela apresurada, porque todo lo que es creación humana entra en poesía cuando se hace. Esto sólo significa que el sueño inicial original ha entrado en el orden de la creación, el renacimiento de la máxima integridad”.

La recuperación de esta unidad recuerda una pérdida, cuyo origen está en la escisión del amor. La separación del conocimiento es motivo de reflexión. La sistematización del saber se origina en el deseo de saber que es inherente al hombre y que remite al orden ya la justicia. De allí surge el por qué de la construcción de una polis, que requiere de un orden político y jurídico.

Como ya hemos visto desde otro plano, el racionalismo, que determina que es real y verdadero, genera un cierto grado de desigualdad, observación a la que recurre Zambrano de diferentes maneras, como la que define la violencia como una forma de obtener conocimiento y energía. La razón se arroga el derecho de ejercer la hegemonía, como dominio y control del saber sobre la realidad. Es claro que esto implica el desafío de otras formas de establecer el conocimiento de la realidad: el poder termina siendo el eje a través del cual se articula el racionalismo.

Esta violencia filosófica conduce a absolutismos de todo tipo y pervierte la concepción del mundo, lo que provoca consecuencias de carácter ético, político, social e histórico. Es la adquisición de una verdad última, que justifica, legitima y, en última instancia, se vuelve normativa. El racionalismo es, por lo tanto, un camino que no se debe seguir: su arrogancia sobre el conocimiento representa un obstáculo tanto para el sentido común como para su objetivo.

 Zambrano propone la unidad de aquellas áreas que se encuentran divididas y aisladas, para que la conciencia en su totalidad pueda acceder al impulso vital ya la belleza. La fusión que propone el escritor trata de devolver al hombre el sentimiento religioso, sin menoscabar la razón, que es una audaz función expresiva. Pero sin duda el método de la poesía es el principal recurso unificador, que debe ser preservado: “La poesía adquiere autonomía y al mismo tiempo realiza el acontecimiento de la vida humana. Se independiza de la historia y nace propiamente como un poema desprendido de la lengua sagrada, ya que el hombre también está desligado de ella. Pero la poesía, conservando la memoria de su origen, se sitúa en ese tiempo que es siempre una edad de oro: la poesía nace como memoria. Y siempre conservará alguna memoria, memoria opuesta a la razón. Pues bien, cuando el hombre decide vivir su historia es cuando se presenta claramente la divergencia entre la memoria y la razón; la razón que crea el pensamiento conceptual, mirando siempre al futuro, para hacer posible la nueva forma de vida, para darle firmeza y equilibrio, se identifica plenamente con el poder de la imagen”.

 Los poemas de Hannah Arendt son una expresión del sufrimiento que provoca la pérdida: ya sea la pérdida de la “edad de oro” que es la infancia, el deseo de una patria desde el exilio, o el dolor de la muerte de los seres queridos. . Pero si la pérdida provoca sufrimiento es porque, a pesar de la ruptura, el amor persiste. Es cierto que Arendt a veces expresa un deseo de calmar el dolor a través de un desvanecimiento de la conciencia (el sueño, la noche) o una huida mental (la danza), pero sabiendo que se trata de lagunas, pausas o interrupciones temporales de las que luego se sale. espalda. Es posible desensibilizar el dolor mitigando el amor, pero el amor es más indispensable que el sufrimiento insoportable.

Se sabía que entre los trabajos, algunos publicados, otros no, de la filósofa Hannah Arendt, una de las mentes más audaces del siglo pasado, había poemas, pero nunca habían sido considerados como tales. En un volumen de 2015 se reúnen por primera vez todos los poemas de Hannah Arendt y se demuestra que su obra, sin una estrecha relación con la poesía, sería inconcebible. Hannah Arendt es reconocida como una de las pensadoras más importantes del siglo XX, muy pocos saben que durante décadas escribió poesía.

Entre los estudiosos de su obra se suponía que el verso, para Arendt, era sólo una adición al pensamiento y por ello sus poemas quedaron inscritos, en su mayor parte, en su “Diario del pensamiento” (1950-1973), por el cual Karin Biro los ha extraído para modificarlos en francés, en Heureux celui qui n’a pas de patrie. Poèmes de pensée (Payot), de 2015.

Aunque nada que tenga que ver con Arendt puede resultar indiferente, sus poemas no son, en rigor, excepcionales. Honran, como dice Biro, una tradición alemana de poesía filosófica que acompañó a Friedrich von Schiller, Conrad Ferdinand Meyer o Eduard Mörike. Son también cebo fatal para los biógrafos de Arendt, que acuñaron “la banalidad del mal” como respuesta al juicio del criminal de guerra nazi Adolf Eichmann, en Jerusalén, en 1961.

Los primeros poemas sugieren la relación entre Hannah y Martin Heidegger, entre 1925 y 1930, después de que ella hubiera dejado formalmente de ser su alumna en Marburg, trabajando en su tesis doctoral con Jaspers, sobre el amor en San Agustín. Liberar a Heidegger, en la medida de lo posible, de su entusiasta adhesión al nacionalsocialismo -ahora incontrovertible- fue una de las tareas más ingratas y difíciles emprendidas por Arendt. El filósofo fue juzgado con la severidad propia del azar, cuando el mundo esperaba -y Arendt en primer lugar- esa palabra de pesar que el autor de “Ser y tiempo” nunca pronunció, empañando no sólo su vida sino también su pensamiento. Heidegger, confiesa Hannah, hizo sentir extraña su propia mano si interpretamos biográficamente algunos de sus primeros poemas.

Un segundo apartado recoge los poemas escritos en el exilio, entre 1942 y 1961, cuando Arendt y su marido Heinrich Blücher, otrora militante comunista, hicieron de su apartamento de Nueva York el lugar privilegiado de los intelectuales judíos de Nueva York, a los que Hannah se une sin serlo. confundido con ellos, compartiendo la condición del exilio. Arendt dedica la sección “Heureux celui qui n’a pas de patrie” a sus amigos perdidos, entre ellos Walter Benjamin y el novelista Hermann Broch, quien, a diferencia de Benjamin, que se suicidó en 1940 en la frontera franco-española, sobrevivió a la persecución nazi. , muriendo en New Haven en 1951.

La parte final del poemario es la más tranquila, dedicada a la redención de Ícaro, cuyas alas de cera se derritieron cuando el hijo de Dédalo se acercó al sol. Después del amor de Heidegger, la Solución Final y la banalidad del Mal, Hannah se refugia en la templanza antigua y tibia de Goethe y escribe en la “Teoría de los Colores”.

“Amarillo es el día.

Azul es la noche.

La expansión del mundo es verde.

La luz y la oscuridad se casan

en la oscuridad como en la luz.

El color hace aparecer el universo,

los colores separan las cosas de las cosas”.

“La poesía ha sido muy importante en mi vida”, dijo en la famosa entrevista de 1964 con Günter Gaus en televisión. “Poesie”, el volumen publicado por Herder, muestra la producción poética y menos conocida de este intelectual que ahondaba en los totalitarismos, de este “teórico político”, como le gustaba llamarse a sí mismo, que diseccionaba la condición humana y cuyo mayor aforismo decía: “Lo que quiero es entender”.

Durante décadas, Arendt ha estado escribiendo poesía. El dolor y la pérdida son el eje central de la poesía de este pensador que supo crear una obra lúcida y brillante que va desde la filosofía a la religión, pasando por la política y la ética.883

Sobre el mal

Autora de obras como “Los orígenes del totalitarismo”, donde reflexiona sobre el totalitarismo tanto de Hitler como de Stalin (1951), “La condición humana” (1958), “Eichmann en Jerusalén”, sobre el juicio nazi a Adolf Eichmann, que tantas críticas suscitó en Israel, o “La vida del espíritu”, Hannah Arendt ha sido siempre “una sierva del espíritu” para quien la verdad era “el signo supremo del pensamiento”, según la biografía de la escritora francesa Laure Adler.

En cuanto a las reflexiones que Arendt y Zambrano dedican a la atracción del mal, son más conocidas la teoría de Arendt sobre él y su banalización, que la convierten en la mayor teoría del mal. Sin embargo, en 1958, cinco años antes que Arendt, Zambrano desarrolla una interesantísima teoría del mal en “Persona y democracia” que, sorprendentemente, converge casi en su totalidad con la que presentará Arendt en su controvertido libro “Eichmann en Jerusalén”.

Para ambos, la expansión sin precedentes del mal que se produjo con la instauración de los totalitarismos en su época es consecuencia directa de la desaparición del ejercicio de la reflexión. El ser humano ha dejado de ser persona al negarse a actuar de manera consciente y responsable. Arraigado desde su personalidad moral, se vuelve alienado, como lo define Zambrano, o superfluo, según Arendt.

En cuanto a los supuestos según los cuales Arendt definirá más adelante la banalidad del mal, Zambrano utiliza la imagen de un abismo en el que el individuo decide suicidarse, “expropiarse”, convirtiéndose en un engranaje, una rueda reemplazable de la máquina estatal. Por otro lado, si hacemos un poco de arqueología, queda claro que entre ellos hay un hilo conductor sobre el mal que no es otro que San Agustín, que tanto influyó en ambos.

Sin embargo, la gran diferencia entre ellos radica en la tendencia gnóstica de Zambrano, que sitúa la tragedia como componente intrínseco de todo el relato. En su aspecto más místico, el mal podría explicarse con la misma paradoja según la cual no hay luz sin oscuridad, ni orden sin caos.

Para Zambrano, la historia trágica y apócrifa es el preámbulo de esa otra historia salvífica que llegará al amanecer. En Arendt no encontramos esa aceptación del dualismo gnóstico, sino que el mal absoluto es lo que carece de explicación y, por tanto, escapa a nuestra capacidad de comprensión.

Filosofía, política y poesía

Además de coincidir en la reflexión sobre el mal, en ambos autores se vinculan pensamiento y política. La política es un tema muy importante para ambos, aunque la constancia y dedicación con la que cada uno de ellos se ha dedicado a este tema es muy desigual. La filosofía, por su parte, intenta de algún modo distanciarse de la divinidad: “El origen de la filosofía se hunde en esa lucha que todavía se desarrolla dentro de lo sagrado y frente a él. La filosofía nació como producto de una actitud original, tomada en una rara conjunción entre el hombre y lo sagrado. La formación de los dioses, su revelación a través de la poesía era indispensable, porque fue ella, el poema, quien primero se enfrentó al mundo oculto de lo sagrado”.

Uno de los principales logros de María Zambrano es el de haber buscado el equilibrio entre lo que se piensa y lo que se siente al considerar la esencia del ser humano, lo que lo pone en relación con las corrientes existencialistas, que pasan por alto el vacío y sobre el vacío, como la poca importancia que ciertas corrientes de pensamiento contemporáneo le dan a la historia. Y esto sucede por el profundo significado que Zambrano otorga a la dialéctica poética, que contiene un sentido individual y colectivo, además de poner en juego las coordenadas del tiempo histórico.

La dialéctica poética vuelve a proponer, al estilo de Nietzsche, el conflicto entre los términos apolíneos y dionisíacos, como ser y existencia o habla y lenguaje poético. Hay que decir que la instancia apolínea no es más que el orden del discurso metódico, la historia cuidada, la medida reglada; lo dionisíaco es el éxtasis alterado, el exceso descompuesto, la fuerza caótica. Ambos impulsos se articulan con lo sagrado.

La palabra poética es una acción vital, ya que significa un acto de fe. Por tanto, se puede decir que la palabra poética implica la conexión con el origen y como tal explora otras posibilidades que son causa y objeto de la vida. En cuanto a la sacralidad de la palabra, asume diversas instancias, desde su dimensión común, pasando por su inteligibilidad y sonoridad, hasta llegar a ser una idea. El trayecto de la razón poética, por tanto, trae consigo símbolos, imágenes, signos e instancias afectivas que identifican al ser humano con la existencia.

La poesía no persigue, como la filosofía, la unidad absoluta, sino un conjunto de todas las cosas: “Así que ese temblor que queda detrás de todo buen poema y esa perspectiva ilimitada, una estela que deja detrás de todo poema y que nos conduce junto a ella, es que espacio abierto que envuelve toda poesía”.

Según Zambrano, la filosofía aspira a una unidad que no admite error ni rebelión, mientras que la poesía integra todo el conocimiento humano, incluso lo que no ha existido, y en esto radica su fuerza y ​​reclamo vital: “Admirable justicia caritativa, ya que todo tiene derecho a ser, incluso lo que nunca ha podido ser. El poeta extrae de la humillación de no ser lo que en él gime, extrae la nada misma de la nada y le da un nombre y un rostro, trata de captar una verdad que es singular”.

La fría claridad del logos filosófico, precisa Zambrano, triunfa como recurso instrumental, “porque la poesía nació para ser la sal de la tierra y vastas regiones de la tierra aún no la reciben. La verdad todavía hermética aún no la recibe… En un principio era el logos, sí, pero… el logos se hizo carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de verdad”.

Los libros estrictamente políticos de Zambrano son “Horizontes del liberalismo”, “Los intelectuales en el drama de España”, “La agonía de Europa” y “Persona y democracia”, sin embargo a partir de 1958 se consolidó un punto de inflexión en su pensamiento y la cuestión política perdió su relevancia en beneficio de la razón poética.

Esta actitud no se encuentra en Arendt, quien es más fiel en toda su obra al enfoque político, aunque en los últimos años manifiesta la intención de ir más allá, ampliando su obra para llegar a una “trans-política”. Nunca sabremos si los capítulos inconclusos de “La vida del Espíritu” formaron parte de este proyecto. En el rigor de sus planteamientos, Arendt detalla más y analiza el valor histórico del hecho político, mientras que Zambrano lo descontextualiza para transformarlo en un acontecimiento inmanente a la condición humana, quizás un pretexto para hablar de otros temas: la tragedia. de lo humano, la metafísica, el racionalismo que el absolutismo lleva dentro de sí…

Lo que les une, sin embargo, es el deseo de comprender los grandes dramas de su tiempo desde una perspectiva cívica, analizando las claves políticas que permitieron el surgimiento de los regímenes totalitarios. Además, ambos defienden el concepto aristotélico de zoon politikón, y en sus obras proponen los requisitos necesarios para el establecimiento de organizaciones políticas justas que permitan al individuo desarrollar plenamente todos los aspectos de su personalidad social de la mejor manera posible. Siempre hay un giro filosófico en la supuesta obra política.

El amor al mundo

En Hannah Arendt, el amor al mundo y el nacimiento representan el momento de reconciliación con el horror de la historia y con la injusticia del exilio. La propia Arendt los define como la suave inflexión que produce la sensación de “sentirse como en casa en el mundo”. La obra del propio acto de pensar es el resorte que permite a Arendt alcanzar ese cenit luminoso, en contraste con la oscuridad de los tiempos oscuros.

En Zambrano el contrapunto está representado por el sentimiento de lástima y el momento del renacimiento en la madrugada. La piedad, como el world love de Hannah Arendt, el ordo amoris de Max Scheler y el amor intellettualis de Spinoza, es un sentimiento intelectual que permite al ser humano encontrar formas positivas de experimentar la alteridad: la propia y la de los demás. La alteridad representada por el Otro se convierte así en pieza fundamental y constitutiva de la identidad del sujeto. Zambrano lo define como “la prehistoria de todos los sentimientos positivos”. La piedad permite establecer nuevas leyes de hospitalidad que presentan al extranjero no como una amenaza (hostis), sino como una promesa (hospes).

Para delimitar el sentido de hostis y hospes, como lo hace Massico Cacciari, se puede decir que siempre tiene un valor recíproco y que esta reciprocidad se da hoy sólo en el ámbito de la enemistad y no de la hospitalidad y la acogida. Entonces, ¿qué le ha ocultado nuestra cultura y nuestras lenguas al término hospes? ¿Podemos seguir experimentando el lenguaje de la hospitalidad?

Para que haya un hospes es necesario estar juntos, el hospes nunca es único, es sólo con otro que, al mismo tiempo, es doble en sí mismo. Es decir, la hospitalidad no puede representarse simplemente a través de una relación entre dos: tanto hospes como hostis son dobles en sí mismos, porque hospes es precisamente el que en cada momento se reconoce extranjero, es decir, hostis. Nosotros mismos, cuando somos huéspedes, en el sentido de anfitrión, si lo somos es porque también nos reconocemos como extranjeros. Precisamente porque siempre nos reconocemos incluso en esta condición, podemos ser invitados y reconocer el estatus del invitado como invitado. Por otro lado, los convenios de derecho internacional tratan de recuperar y definir términos como enemigo y guerra, a pesar de las confusiones teóricas que se pueden generar, precisamente porque el lenguaje ya no es capaz de captar el significado original de estas palabras, indicando una relación esencial .en virtud del cual anfitrión es un término de la semántica de hospitalidad y bienvenida.

Suspendido en el equilibrio de la irrealidad se encuentra el héroe imaginario, en el que Don Quijote se configura como un personaje derrotado, es decir, el personaje pleno de una novela, que representa la condición humana, un peregrino impulsado por un sueño de libertad, para quien nunca se rinde. Y si lo hace, es sólo para volver a entrar en el sueño de la libertad, es decir, en el proceso de la palabra como sueño creador.

Otro de los maestros de Zambrano, Unamuno, supo ver esta condición del personaje, que se vuelve autónomo en busca de esa preciada libertad. Don Quijote parte, y al comienzo de su camino romántico, reconstruye la unidad para encontrar el misterio de su propia existencia, según el principio: “Es el círculo de la realización total de una vida personal en la que la vocación libre de todo aspiraciones románticas. La novela de la libertad ha sido derrotada por la vocación de un ‘más’ que se esconde detrás de la libertad y tiende hacia ella”.

Zambrano muestra, cuando surge este tipo de unidad, que la realidad del autor, la del ser, la de la historia, la de la existencia, es la de la composición esencial: la poesía. Es la forma de poner orden en el camino de la ambigüedad que se destaca en toda novela: “La novela muestra el camino de la libertad en su forma más ambigua: el sueño de la libertad”.

De la voluntad a la libertad

Pero esta ambigüedad es típica del sueño de libertad. Y la libertad, hasta ahora, no ha sido experimentada de otra manera en la historia humana. Y si algún pensamiento fue precedido por un sueño, el pensamiento de libertad trae consigo el sueño de su origen, por lo cual el hombre se apropia de algo divino que le ha sido revelado por una pasión tan divina como humana.

El sueño de la libertad, de este modo, es el más esencial, ya que es el sueño del amanecer, el comienzo de lo humano. Su aspecto divino no deifica al hombre sino que, dice Zambrano, lo revela, y revelarlo produce ese estado constante de vivir muriendo, o de nacer viviendo. En esta tensión, para el hombre, la libertad implica un sueño de liberación; para esto Don Quijote se aleja, rompe el silencio de la página, la oscuridad de los años, la soledad de la conciencia, para salir al encuentro de los demás, porque en esencia: “La libertad pertenece al reino de lo que hay que dar y lo que realmente se tiene sólo cuando se da, como la palabra, como el pensamiento mismo”.

 En la segunda sección de “La vida del espíritu”, Arendt aborda la voluntad desde el punto de vista de su historia, en la inevitable conexión de la voluntad con el concepto de libertad. La voluntad es el órgano espiritual del futuro, la reflexividad de la voluntad, que se articula en una tensión dentro de la facultad misma, se dirige hacia un proyecto, que debe encontrar su realización en el mundo; a diferencia del pensamiento, la voluntad no es un fin en sí misma, es el resorte de la acción y sólo actuando se puede poner fin a su tensión interior: “La libertad de la espontaneidad es parte integrante e ineliminable de la condición humana. Y su órgano espiritual es la voluntad”.

Esta espontaneidad depende directamente de la condición humana del nacimiento, cuestión que ya había sido abordada en las páginas de “Vita Activa” y que también se vuelve a proponer en esta ocasión: “Todo hombre, creado como singularidad, constituye una nueva principio en virtud de su nacimiento”. En las páginas finales de la segunda sección de “La vida de la mente”, la capacidad misma de comenzar tiene sus raíces en la tasa de natalidad, es decir, en el hecho de que los seres humanos, los hombres nuevos, siempre aparecen en el mundo. en virtud del nacimiento “condenados a ser libres por el hecho de haber nacido, no importa que nos guste la libertad o que aborrezcamos su arbitrariedad”.

La libertad, entendida como la capacidad de iniciar lo nuevo, depende del factor natalidad; pero esta capacidad de iniciar lo nuevo depende del hecho de que el hombre viene al mundo como un individuo singular y único y esta unicidad a su vez depende de una interacción con otros hombres. En lo que se refiere al pensamiento, incluso selbstdenken, la autonomía del pensamiento depende de una forma de interacción: “nada puede ser más aterrador que la noción de libertad solipsista”, en referencia al hecho de que es precisamente a través de la voluntad que es moldeó el carácter del yo, la fuente de la identidad específica de la persona.

En la “Vita Activa” esta irrepetibilidad de la individualidad de cada hombre está representada por esa historia que cobra vida actuando en el entrecruzamiento de las relaciones humanas: su biografía se convierte así en el epítome de su identidad. Así, el momento del renacimiento al amanecer, similar al concepto del nacimiento de Arendt y expresado de manera muy sugerente en la salida de Antígona de la tumba, simboliza esa actitud de esperanza en un futuro mejor que Zambrano siempre ha defendido, incluso en los momentos más duros de su vida. su vida, viaje interminable.

En conclusión, fascina la férrea confianza que Arendt y Zambrano tienen en la condición humana, en los creadores de un mundo que se perpetúa a través de los sutiles equilibrios determinados por el comportamiento humano, que iluminan nuestro tiempo con sus acciones.